John Locke, George Berkeley, and David Hume were the primary exponents of empiricism in the 18th century Enlightenment, with Locke being normally known as the founder of empiricism as such. كان جون لوك وديفيد هيوم وجورج بيركلي هم الدعاة الأساسيين للمذهب التجريبي في عصر التنوير في القرن الثامن عشر، حيث كان لوك الشخص الذي يُعرف عادة باسم مؤسس التجريبية على هذا النحو.
Radical empiricism, or Immediate Empiricism in Dewey's words, wants to give a place to meaning and value instead of explaining them away as subjective additions to a world of whizzing atoms. التجريبية الراديكالية، أو التجريبية الفورية حسب ما يعبّر عنها ديوي، تريد أن تعطي مكانا لمعنى معين وقيمة معينة بدلا من شرحهم بشكل معمق على أنهم إضافات ذاتية لعالَم من الذرات ذات الأزيز.
In the extreme empiricism of the neopositivists—at least before the 1930s—any genuinely synthetic assertion must be reducible to an ultimate assertion (or set of ultimate assertions) that expresses direct observations or perceptions. كان من الضروري في الفلسفة التجريبية المنطقية المتطرفة أي قبل عام 1930 أن يكون أي تأكيد استنتاجي قابل للوصول إلى تأكيد نهائي (أو مجموعة من التأكيدات النهائية) التي تعبر عن الملاحظات أو التصورات المباشرة.
David Hume took empiricism to the skeptical extreme; among his positions was that there is no logical necessity that the future should resemble the past, thus we are unable to justify inductive reasoning itself by appealing to its past success. انتقل ديفيد هيوم بالتجريبية إلى أقصى حدود الشك؛ فقال أنه ليس هناك ضرورة منطقية على وجوب التشابه بين المستقبل والماضي، وبالتالي نحن غير قادرين على إثبات نجاح الاستدلال الاستقرائي نفسه بداعي نجاحه في الماضي.
During the European Renaissance of the 12th century, ideas on scientific methodology, including Aristotle's empiricism and the experimental approaches of Alhazen and Avicenna, were introduced to medieval Europe via Latin translations of Arabic and Greek texts and commentaries. خلال النهضة الأوروبية في القرن الثاني عشر، انتقلت أفكار المنهجية العلمية بما فيها تجريبية أرسطو ومنهج ابن الهيثم وابن سينا التجريبي، إلى أوروبا العصور الوسطى عن طريق الترجمات اللاتينية في القرن الثاني عشر من النصوص والتعليقات العربية واليونانية.
The skeptical empiricism of David Hume, the antinomies of Immanuel Kant, and the existential philosophy of Søren Kierkegaard convinced many later philosophers to abandon these attempts, regarding it impossible to construct any unassailable proof for the existence or non-existence of God. بينما أقنع المنهج التجريبي التشككي ديفيد هيوم وتناقضية إيمانويل كانت والفلسفة الوجودية لسورين كيركغور العديد من الفلاسفة اللاحقين إلى التخلي عن هذا الأمر، حيث اعتبروا أنه من المستحيل بناء أي دليل دامغ بوجود إله أو عدمه.
In response to Locke, he put forth in his Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (1710) an important challenge to empiricism in which things only exist either as a result of their being perceived, or by virtue of the fact that they are an entity doing the perceiving. وقام بالرد على لوك من خلال أطروحته حول مبادئ المعرفة الإنسانية عام 1710 بوضعه تحديًا هامًا للفلسفة التجريبية التي توجد فيها الأشياء فقط نتيجة كونها قابلة للإدراك أو بحكم كونها كيانًا يقوم هو بالإدراك.
Hume's Scottish contemporary, Thomas Reid (1710–1796), challenged Hume's strict empiricism and argued that it is rational to accept "common-sense" beliefs such as the basic reliability of our senses, our reason, our memories, and inductive reasoning, even though none of these things can be proved. تحدى معاصر هيوم الاسكتلندي توماس ريد (1710 – 1796) تجريبية هيوم الصارمة وجادل أنه من المنطقي أن نقبل معتقدات "الفطرة السليمة" مثل صحة الاعتماد على حواسنا ومنطقنا وذكرياتنا ومنطقنا الاستقرائي، على الرغم من أنه لا يمكن إثبات أيا من هذه الأشياء.
Rationalist explanations of nature, including atomism, appeared both in ancient Greece in the thought of Leucippus and Democritus, and in ancient India, in the Nyaya, Vaisesika and Buddhist schools, while Charvaka materialism rejected inference as a source of knowledge in favour of an empiricism that was always subject to doubt. ظهرت التفسيرات العقلانية للطبيعة، بما في ذلك الذرية، في كل من اليونان القديمة في فكر ليوكيبوس وديموقريطوس، وفي الهند القديمة في النيايا والفايشيشيكا والمدارس البوذية، في حين رفضت الشارفاكا المادية الاستدلال كمصدر للمعرفة، وفضّلت التجريبية التي كانت دومًا محل شك.